文化自觉固然有文化理想的色彩

的认识
       创造文化上兼容并蓄、和平共处局面的过程从这个角度来理解现代化
       为的是在跨入21世纪之前
       对20世纪世界

所以
       社会实践的适度性、有序性和规律性必然要求文化自觉也是有条件、依秩序展开的
       它的生成和发展有自己一定的合理、合情的文化制度和程序如同费孝通先生所说：“文化自觉是一个艰巨的过程
       首先要认识自己的文化
       理解所接触到的多种文化
       才有条件在这个已经在形成中的多元文化的世界里确立自己的位置
       经过自主的适应
       和其他文化一起
       共同建立一个有共同认可的基本秩序和一套各种文化能和平共处
       联手发展的共处守则”

中图分类号：g02 文献标识码：ａ 文章编号：１００３－８５４ｘ03－０125－０4

文化自觉的这些特征表明
       文化自觉不可能一蹴而就
       或“毕其功于一役”它表现为人的认识、意志和精神的获得、成长与深化
       是人类文化自身长期发展积聚的结果
       是社会生产方式不断变革的力量促逼的结果
       亦即在交织互动的人与自然、人与人、人与自我之间的关系中
       文化自觉演绎着从生成到发展再到实现的具有连续性的历史实践图景
       而这一切都离不开人的积极主动的实践
       离不开实践自身的运动张力随着人的实践力的不断增强
       人的认识力、文化力也不断提升
       从而使得文化自觉逐渐有了厚度、深度和高度所以说
       文化自觉的逐渐积淀是与实践活动
       即实践能力、实践水平和实践过程成正比的

作者简介：李金齐
       1965年生
       哲学博士
       中国矿业大学文法学院教授
       ；童萍
       1979年生
       哲学博士
       中共北京市委党校哲学教研部讲师
       

由于文化自觉需要逐渐积累和依序展开
       这就要求人们：一是要重视实践
       不能割裂文化自觉与实践的关系文化自觉不是空想臆造出来的
       而是通过实践创造出来的脱离实践的文化自觉是一种虚幻、乌托邦式的自觉；脱离文化自觉的实践是一种盲目的、动物式的实践人只有站在实践的根基上
       掌握实践武器
       注重实践艺术
       才能感受到实践的力量实践
       才是文化自觉的创造者和推动者二是要尊重客观规律
       不能割裂客观规律与主观能动性的关系在实践过程中
       发现规律、认识规律和利用规律既是文化自觉的题中之义
       也是文化自觉的必由之路因此
       如何在尊重客观规律的基础上发挥主观能动性就是文化自觉的一个具体要求要坚持适度原则和具体问题、具体分析的原则
       避免人类因自身发展的过度而导致文化自觉的偏离三是要尊重文化秩序
       既不能割裂历史与现实的关系
       也要正确看待每一个民族的发展选择在实践过程中
       历史是现实的历史
       现实是历史的现实；文化是民族的文化
       民族是文化的民族文化自觉既是现实民族的历史文化结晶
       又是文化历史的民族的现实延宕
       各民族文化只有顺时而动
       与时俱进
       才能真正实现文化自觉的良性发展
       

因此
       在人类发展的坐标图上如何判定主体地位、明晰主体角色、明确主体诉求就成为文化自觉的首要任务也就是说
       人对文化的“自知之明”首先需要主体意识的觉醒古希腊哲人苏格拉底把铭刻在德尔菲神庙上的“认识你自己”作为爱智慧的前提的思想正是这种觉醒的写照卡西尔曾说
       苏格拉底是“用一种新的眼光来看待以往的一切问题
       不再有一个独立的自然理论或一个独立的逻辑理论
       甚至没有象后来的伦理学体系那样的前后一贯和系统的伦理学说唯一的问题只是：人是什么？他所知道以及他的全部探究所指向的唯一世界
       就是人的世界”

的口号继续成为人与人、族与族、国家与国家之间利益争夺的借口
       为的是让我们自身拥有一个理智的情怀
       来拥抱人类创造的各种人文类型的价值
       克服文化隔阂给人类生存带来的威胁”

人的自我认识和自我探究反映在实践上
       就是不断生发出对象化的需要以满足和彰显自身存在与发展的意义和价值

其次
       文化自觉是一种实践意义上的自觉
       它表明由于实践的本质存在于对人类的终极关怀之中
       因而文化自觉的目的就是为了引领和指导人们更好地实践
       以期实现人类的全面发展、彻底解放和真正自由

实践是沟通主客体关系的桥梁但是
       实践不是任意的、盲目的发生着
       它既受自己时代的生产力水平以及客观对象的制约
       也受主体以及主体之间交往程度与交往范围的影响当实践表现出能够与生产力的发展和人的交往活动相契合时
       就意味着达到实践的合目的性与合规律性的有机统一
       从而推动人类社会向前发展
       并在这一过程中不断实现着主体的奋斗目标和价值追求显然
       这里的“有机统一”的实现离不开主体文化自觉的力量也就是说
       “人是这样一种存在物
       他不仅现实地存在着
       而且能够意识到自己的存在
       具有关于自己存在的自我意识；在这种自我意识的基础上
       他还力图对自己的存在进行自我认识并作出解释在这个意义上可以说
       人是一种对自己的存在不断进行自我认识、自我探究的存在物”

所以
       文化自觉的发生、发展和实现离不开实践活动
       文化自觉只有在实现它的实际条件已经具备的时候
       才能成为可能的现实
       才能具有历史的必然性它要求人只有把自己科学地融入实践之中
       以积极主动的实践精神面对世界
       才能开启文化自觉之门

总之
       文化自觉不仅仅是一种理想模式
       还是一门实践艺术也就是说
       文化自觉的实现不仅仅是一种理论上的乌托邦
       还是一系列人类行为的集合体
       体现着人类文化创造的张力
       是人类为了解决日益复杂和严重的文化安全问题所做出的属人反映人类能否认识到自身所面临的困境？是否找到一条超越困难的“真理之路”？也就是能否自觉到自身的位子
       自省到自身的使命？犹如欧文?拉兹洛所说：“作为个人我们有责任在寻求我们的利益时与他人的利益和幸福和谐而非牺牲他人；作为人类共同体的成员
       我们有责任采用一种非暴力和团结的
       以及经济、政治和社会平等的文化
       促进人民之间和国家之间的理解和尊重”

这意味着文化自觉不是一个抽象的理论观念
       而是一种有目的、有针对性的具体而艰难的探索活动这种探索活动只有通过反映人的本质力量的创造性的实践活动才能够表现出来也就是说
       文化自觉的产生、发展和实现都和人的实践活动有着内在的联系
       具有鲜明的实践品质

时
       并非从东西文化的比较中
       看到了中国文化有什么危机
       而是对少数民族的实地研究中首先接触到了这个问题”

这种发展不仅仅是一种质的飞跃
       也是一种结构性的整合正是在这个意义上
       费孝通先生强调
       文化自觉不仅仅是“除旧开新”
       而且也是“推陈出新”或“温故知新”

费孝通：《论人类学与文化自觉》
       华夏出版社2004年版
       第188、193、213页

其二
       即人们通过进行“物质生产”活动建构了文化自觉的物质基础对于人类来说
       主体意识的醒悟是一个对象化的过程
       首先是人们通过实践改造自然并进而改造自己的过程具有在人之先的自然世界只有经历了人的耕作、洗礼和附会之后
       才能将其存在的外在价值与功能内化和升华到对人具有积极的生命意义的文化境界如同马克思所说：“为了在对自身生活有用的形式上占有自然物质
       人就使他身上的自然力

所以
       文化自觉是从人作为实践主体的自我认识开始的
       用苏格拉底的方法
       就是我们首先要“自知”我们的“无知”；用笛卡尔的方法就是“我思故我在”；用黑格尔的方法
       就是我们要“自知”我们的“熟知”并非是“真知”
       从而促使我们在理性反思中从此岸走向彼岸
       从常识走向真理
       从自在走向自觉

这就是说
       人通过实践活动不断地在认识和改造世界的过程中培育和确证自己的本质力量
       为自己赢得一个具有强烈文化色彩和鲜明实践精神的属人世界
       即文化世界在这个世界中
       人的一切活动
       包括生产、交往与思维等等都是具有实践性的文化创造活动所以
       实践不仅是现存感性世界的认识基础
       也是文化自觉的物质基础
       它提供了文化自觉发生、发展和实现所需要的两个基本要素

其一
       即作为实践主体的人同时也是文化自觉的主体正如马克思所说
       有生命的个人的存在是全部人类历史的第一个前提而“这里所说的个人不是他们自己或别人想象中的那种个人
       而是现实中的个人
       这些个人是从事活动的
       进行物质生产的
       因而是在一定的物质的、不受他们任意支配的界限、前提和条件下活动着的”

所谓依序展开
       是指文化自觉要遵循实践的规律性、结构性和层次性而发生发展人的实践活动内涵着人的主观能动性与客观规律的辩证关系这种关系要求实践活动必须要按照客观规律的本来面目去张扬人的主观能动性也就是说
       客观规律编织出现实世界的结构之维和秩序之网
       使得实践活动必然是一个适度的有序展开的过程马克思的“两个决不会”思想很好的诠释了这种适度性和有序性
       他说：“无论哪一个社会形态
       在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前
       是决不会灭亡的；而新的更高的生产关系
       在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前
       是决不会出现的”

人类只有在实践中携手前行
       不断探索和相互交往、交融
       才能实现彻底的文化自觉
       才能实现从必然王国向自由王国的飞跃

这里包含着两层含义
       一是“文化自觉”的“自觉”起源于人们对现实存在的思考
       彰显了人有自觉地解决实践问题的需求和力量在这个意义上
       文化自觉是一种反思的自觉或曰自觉的反思它表现了人存在的意义和价值
       表现了人存在的类本性和社会性人存在的意义首先是要明白自己为什么存在和如何存在
       也就是要对自己存在的环境、时空以及实践旨趣有一个自觉的追问和认识
       这种追问和认识只能是在人的实践活动过程之中展开
       且以满足实践需要为价值指向所以
       即人对实践的领悟力和执行力既是衡量文化自觉的尺度
       也是衡量实践本身的尺度
       实践犹如熊熊燃烧的火焰
       映照出文化自觉的影像二是“文化自觉”在人类文化多样性的活动中具有实践的同一性和整合性
       表现出自觉的类功能这种功能可以通过不同文化之间的交流与合作
       充分利用人类的整体智慧
       使人类文化自觉形成系统的合力状态
       以减少人类实践之中的矛盾与冲突
       构建一种具有全球意识、全球伦理和全球责任的文化自觉这是处在全球化趋势之中的现代人类由于面临全球问题和全球治理的必然选择
       全球问题只能依靠全球治理
       它需要所有民族、所有文明自觉到人类只有通力合作
       才能共渡难关所以
       

摘要：文化自觉不是一个抽象的理论观念
       而是一种有目的、有针对性的具体而艰难的探索活动文化自觉的产生、发展和实现都与人的实践活动有着内在的联系
       具有鲜明的实践品质文化自觉只有通过反映人的本质力量的创造性的实践活动才能够表现出来
       它使得如何判定主体地位、明晰主体角色、明确主体诉求成为文化自觉的首要任务实践是文化自觉的基础、动力和目的
       人们只有科学选择实践方式
       掌握实践武器
       注重实践艺术
       以积极主动的实践精神面对世界
       才能开启文化自觉之门

也就是说
       人来到这个世界上不仅具有文化创造的能力和需要
       而且具有文化创造的使命和责任
       亦或具有一种追求发展、追求文明的使命和责任的主体性这种主体性被黑格尔视为
       作为“最初的有
       是自在地被规定的”列宁把这种“自在”等同于“潜在”
       有尚未发展、尚未展开的意思
       亦即人有一个从潜在的人向现实的人、从“自然人”向“文化人”的转化过程转化的结果就使得原有的在人之外的世界成为了人的世界
       一个“自在之物”的世界日益转化为“为我之物”的世界
       一个对人来说意义充盈的、具有了获得全面解放和自由可能性的文化世界

臂和腿、头和手运动起来当他通过这种运动作用于他身外的自然并改变自然时
       也就同时改变他自身的自然他使自身的自然中蕴藏着的潜力发挥出来
       并且使这种力的活动受他自己控制”

所以
       马克思在《哲学的贫困》里强调
       历史是人类活动的产物
       考察每个历史时代的现实
       不应该撇开人类的活动
       而应该把人既看作是剧作者
       又看作是剧中人也就是说
       人既是实践者、创造者；又是能动者、自觉者人的实践是创造的、自觉的实践；人的自觉是创造的、实践的自觉实践与文化自觉之间的这种有机结合推动着人类社会的发展和前行

【xzbu】郑重

只有通过实践
       人才能成为“现实中的人”
       才能展现人的本质力量
       没有“现实中的人”这一实践主体和主体实践的存在
       也就谈不上文化创造和文化自觉在这个意义上
       文化自觉作为人的自觉
       是人区别于其他一切物种的特性
       是实践的存在自觉；而实践作为人的活动
       是生发文化自觉的实践活动这种活动不但具有着人类文化的普遍性和共性
       而且具有着特殊性和个性客观存在是多样性的存在
       它决定了作为文化自觉主体的多样性和个性
       再加上主体生存环境、交往时空和历史流变等等因素的不平衡性和差异性
       从而使得文化自觉具有了复杂性和差异性
       在时间逻辑上表现为“先知先觉”、“后知后觉”和“不知不觉”等等历史情态；在空间关系上表现为不同民族、不同文明有着不同的发展轨迹和文化烙印
       亦即“他们做他们做的
       是因为他们是他们所是的”

一个正确的认识
       往往需要经过由物质到精神、由精神到物质
       即由实践到认识、由认识到实践这样多次的反复才能够完成在这个过程中
       实践扮演着至关重要的角色：实践是基础、是动力人类认识的有限性和无限性、相对性和绝对性、至上性和非至上性的矛盾运动使得文化自觉依赖实践的“动量踢”而逐渐积淀和依序展开

文化自觉固然有文化理想的色彩
       是趋向文化理想的自觉
       但更有引领和指导文化批判与文化创造的功能它表明文化自觉不是一个虚幻的存在和抽象的理念
       而是一个现实的存在
       有目的的存在
       亦即文化自觉总是能让人拿起批判的武器去进行武器的批判
       去拨开迷雾走入澄明之境
       以达到认识世界和改造世界的目的文化自觉本质上具有实践的需求性和目的性
       亦即实践是文化自觉的目的认识到这一点
       有助于我们理解文化自觉对于人自身发展的意义

［美］弗里德曼：《文化认同与全球化过程》
       商务印书馆2003年版
       第109页

所谓逐渐积淀
       是指文化自觉本身具有的这样一种情态
       即从实践出发
       人对文化世界的认识有一个从感性到理性、从量变到质变的辩证否定式的历史积累过程它显现着文化自觉的阶段性、继承性和条件性其中阶段性表现了文化自觉的相对稳定状态
       它使得不同时期的文化自觉由于实践任务和时代场景的不同而具有了不同的特色；继承性表现了每一时代的文化自觉都是在前人基础上进行的
       每一代人活动的历史舞台
       是由我们上一代的活动构筑形成的；条件性则表现了文化自觉是可能与现实的有机统一
       只有在一定的条件下
       文化自觉才能通过实践活动揭开隐藏在现实背后的历史秘密在这里
       实践不仅是基础
       更是动力

首先
       文化自觉是一种实践过程上的自觉
       是为了满足人的实践需要和解答人的实践问题的自觉

人的世界是一个文化世界人对文化世界的构建和确认正是因为人自身具有其它生命体所不具有的实践特性实践是人的一种本质的必然的有目的的自觉活动这种活动“不是指向自己